Penser puis rédiger un article répond à de multiples raisons. Le plus manifeste, quand il s'agit de la réparation, est celle de l'usage inflatoire et apparemment évident d'expressions comme "Il ou elle est la réparation sur pied", "Les analystes ont un problème de réparation". Quelle signification donner à ces clichés. J'ai donc tenté d'en savoir plus sur la réparation. Je me propose de transmettre le cheminement qui fut le mien, les hypothèses que j'ai élaborées. J'insiste toutefois sur le fait que les réflexions que je livre ici sont loin d'être achevées, elles sont idées en devenir. Elles témoignent, en tout cas, de la richesse et de la fertilité de la pensée de M. Klein. Il m'a semblé utile, comme point de départ, de tenter de donner une définition de la réparation. Mes diverses lectures, dans ce but, m'ont placé dans un état pénible d'insatisfaction et de perplexité. J'ai été quelque peu rassuré en lisant un commentaire de Donald Meltzer Meltzer, 1978 "Le concept de réparation a eu des débuts très confus et serpente gentiment à travers toute l'oeuvre de M. Klein, jamais véritablement rassemblé nulle part, malgré qu'elle ait écrit un livre avec Joan Rivière, en 1937 dont le titre était Amour, Haine et Réparation". Les aspects essentiels de la réparation sont notés et commentés dans le dernier ouvrage de M. Klein, "L'analyse du cas Richard" Klein, 1961, qui fut écrit entre 1958 et 1960, c'est-à-dire après "Envie et Gratitude", publié en 1957. Notons que le travail clinique sur Richard remonte à 1941. Mélanie Klein nous donne, ce faisant, un exemple de l'incessante remise sur le métier de ses idées et de ses théories. Comme point de départ, j'ai trouvé commode le recours à des citations de M. Klein. Je donnerai un premier texte relativement précis encore qu'incomplet par rapport à l'ensemble du problème "Je voudrais examiner maintenant de façon plus précise les processus par lesquels l'angoisse dépressive, la culpabilité et le désir de réparation se produisent. La base de l'angoisse dépressive est, comme je l'ai décrit, le processus par lequel le Moi synthétise des pulsions destructrices et des sentiments d'amour envers un seul objet. Le sentiment que le mal fait à l'objet aimé est causé par les pulsions agressives du sujet, telle me paraît être l'essence de la culpabilité. Le sentiment de culpabilité du sujet peut s'étendre à tout mal qui arrive à l'objet aimé – même le mal fait par les objets persécuteurs du sujet. Le désir d'annuler ou de réparer ce mal résulte du sentiment que le sujet l'a causé, c'est-à-dire la culpabilité. La tendance réparatrice peut donc être considérée comme une conséquence du sentiment de culpabilité. Une question se pose alors la culpabilité est-elle un élément de l'angoisse dépressive ? Sont-elles deux aspects d'un même processus ou l'une d'elles est-elle le résultat ou la manifestation de l'autre ? Je ne peux pas donner maintenant une réponse définitive à cette question, mais je dirais que l'angoisse dépressive, la culpabilité et le désir de réparation sont souvent vécus simultanément. Il semble probable que l'angoisse dépressive, la culpabilité et la tendance réparatrice sont vécues seulement lorsque les sentiments d'amour pour l'objet prédominent sur les pulsions destructrices. En d'autres termes, nous pouvons supposer que la répétition d'expériences dans lesquelles l'amour surpasse la haine – ou en fin de compte, dans lesquelles la pulsion de vie surpasse la pulsion de mort – est une condition essentielle pour la capacité du Moi de s'intégrer lui-même et de synthétiser les aspects contrastants de l'objet. Dans ces états ou ces moments, la relation avec l'aspect mauvais de l'objet, de même que l'angoisse de persécution, se sont affaiblies" Klein, 1952. De ce premier texte, relevons la triade caractéristique angoisse dépressive-culpabilité-désir de réparation. Ainsi que le lien entre réparation et position dépressive. Je note également la position jamais démentie de Mélanie Klein pour surmonter la position dépressive, il faut que le poids des bonnes expériences surpasse les manifestations de l'instinct de mort. Autre texte de Mélanie Klein Klein et coll., 1973, extrait du chapitre sur Identification et Réparation in L'amour et la haine – Le besoin de réparer "Etre vraiment bienveillant implique que nous pouvons nous mettre à la place des autres, que nous pouvons nous "identifier" à eux. Cette capacité de s'identifier à une autre personne est un élément des plus importants dans les relations humaines en général. C'est aussi une condition pour aimer vraiment et intensément… C'est ainsi qu'en renversant une situation, c'est-à-dire en agissant à l'égard d'une autre personne comme un bon parent, nous recréons en fantasme l'amour et la bonté que nous avons souhaités chez nos parents et nous en jouissons… Nos ressentiments contre nos parents parce qu'ils nous ont frustrés, la haine et le désir de vengeance auxquels ces ressentiments ont donné naissance, la culpabilité et le désespoir engendrés par cette haine et ce désir de vengeance parce que nous avons fait du mal à des parents que nous aimions – tout cela peut être rétrospectivement effacé en fantasme …, du fait que nous jouons à la fois le rôle des parents aimants et celui des enfants aimants. En même temps, dans notre fantasme, nous transformons en bien le mal que nous avons fait en fantasme et pour lequel, inconsciemment, nous nous sentons coupables. D'après moi, cette façon de réparer en italique dans le texte est un élément fondamental dans l'amour et dans toutes les relations humaines… ". Ce dernier écrit met l'accent sur la notion d'identification qui me paraît centrale. De plus, il souligne l'apport tout à fait essentiel de Mélanie Klein en ce qui concerne la notion d'objet interne le mécanisme de réparation traduit l'activité d'un fantasme de réparation de dommages infligés fantasmatiquement à des objets internes. Je donnerai encore deux "définitions" de la réparation. Elles sont empruntées l'une au Vocabulaire de la Psychanalyse Laplanche et Pontalis, 1967, l'autre au Dictionnaire de la Psychanalyse Rycroft, 1968. Ces définitions sont inévitablement étroites mais elles se complètent relativement. Laplanche et Pontalisd'abord, p. 104. Réparation "Mécanisme décrit par Mélanie Klein, par lequel le sujet cherche à réparer les effets sur son objet d'amour de ses fantasmes destructeurs. Ce mécanisme est lié à l'angoisse et à la culpabilité dépressives la réparation fantasmatique de l'objet maternel externe et interne permettrait de surmonter la position dépressive en assurant au Moi une identification stable à l'objet bénéfique". Cette tentative de définition est partielle et réductrice. Elle met l'accent sur la dimension concrète, un peu "mécanique" du processus de réparation ; l'effet délétère est mis au compte de fantasmes destructeurs "stricto sensu" alors que Mélanie Klein a accordé progressivement moins d'importance à l'aspect sauvage de fantasmes d'attaques pour s'interroger sur la dimension structurale des mécanismes mentaux agresseurs tels que le clivage et l'identification projective. Charles Rycroftp. 43. Réparation "Processus mécanisme de défense qui consiste à réduire la culpabilité par une action destinée à réparer le mal qu'on imagine avoir fait à un objet investi de façon ambivalente ; processus qui consiste à recréer un objet interne qui a été détruit en fantasme. Dans l'oeuvre kleinienne, on est porté à considérer que toute activité créatrice est réparatrice et à voir dans la réparation l'un des processus normaux par lequel l'individu résout son ambivalence inhérente envers les objets". Cette dernière définition donne une ouverture sur la dimension transformatrice et symbolisante de la réparation en évoquant le lien entre activité créatrice et réparation. Ces deux définitions, tant celle du Vocabulaire que du Dictionnaire, indiquent que la réparation est un des moyens de surmonter la position dépressive. Au décours de mes lectures sur la réparation, m'est apparue la nécessité, pour la dégager de son aspect quelque peu phénoménologique, concret "réparer un objet endommagé", "rassembler les morceaux", "rendre les bonnes choses volées" de mettre l'accent sur une dimension plus structurale. Cette importance structurale ne se dégagera nettement que dans l'articulation entre réparation et ce qui se modifie dans la position dépressive. Pour moi, le mode de réparation est le reflet du type de relation d'objet, le reflet de l'aspect prédominant du mode de fonctionnement mental. Je pourrais préciser mon point de vue et dire "Etat de la fonction symbolique" c'est-à-dire pensées fonctionnant sur le mode de l'équation symbolique ou du symbole. Je rappelle la définition de la fonction symbolique que donne J. Godfrind dans son article consacré à ce sujet Godfrind, 1985 "La 'fonction de symbolisation' ou procès de symbolisation se construit sur les bases d'un processus de transformation des données sensorielles, perceptives, affectives dans des images mentales fonction α de Bion. Mais son instauration correspond à la reconnaissance de la séparation d'avec la mère en même temps que la référence à l'élément tiers. Elle implique l'intériorisation d'un 'champ transitionnel', aire d'échange avec l'autre. Elle dynamise le fonctionnement psychique, qu'il s'agisse de relations à autrui, d'expériences personnelles, de rêves, de fantasmes, de situations d'apprentissage ; elle s'applique aux sphères cognitives, culturelles, artistiques, etc… ". La réparation rend compte d'une activité libidinale, d'une activité d'amour. On pourrait dire que la réparation se traduit par une activité psychique, la capacité de faire des liens, des liaisons, la capacité de créer des symboles. Dans son aspect le plus élaboré, la réparation est "peu visible", en ce sens que la tentative réparatrice est moins perceptible sous l'apparence du scénario fantasmatique ou praxique poussé par la culpabilité, le sujet développe une préoccupation réparatrice pour l'objet endommagé par ses attaques et tend à le restaurer, fréquemment dans une thématique oedipienne. Lorsque le sujet est installé de manière stable dans la position dépressive, un des éléments essentiels de la réparation domine la possibilité de renoncer à l'idéalisation, à la toute-puissance de la pensée, de diminuer le recours au clivage, d'abandonner l'identification projective. Hanna Segal Segal, 1964 et Donald Meltzer Meltzer, 1978 décrivent ces renoncements en termes de mouvements actifs qui constituent l'élément actif de la réparation vraie. Dans l'aspect le plus "achevé" de la réparation, ce qui se montre surtout, c'est la capacité de percevoir les objets internes et externes dans leur réalité, c'est-à-dire d'appréhender les objets dans leur totalité et d'assumer l'ambivalence à leur sujet, et sa correspondance pulsionnelle dans la réalité psychique en d'autres termes, reconnaître et assumer la réalité psychique des pulsions d'amour et de haine. C'est donc vivre l'objet total, réel, séparé, différencié, sexué et original. C'est reconnaître et accepter la dépendance infantile vis-à-vis de ces objets et renoncer au contrôle sur eux. La réparation signe le renoncement à l'objet elle constitue un travail de deuil. La disposition d'esprit, "l'atmosphère mentale" comme dit Meltzer, si particulière de la position dépressive, faite de sentiments dépressifs, de culpabilité, de remords, de préoccupation authentique envers l'objet rend possible le déploiement de l'élément passif de la réparation vraie les objets internes se réparent mutuellement. Il s'agit d'un approfondissement de la scène primitive où le coït parental est source de créations nouvelles. Cette réparation mutuelle va au-delà de panser les blessures notamment les effets du clivage et de faire des bébés. Il y a transformation, récréation d'un objet combiné mais différent du couple fusionné et indifférencié. Je cite D. Meltzer Meltzer, 1978 "les deux composants, l'un où le self participe en reprenant ses identifications projectives au travers de l'acceptation de son sentiment dépressif et l'autre où les objets le font l'un pour l'autre dans leur coït lorsque la dépendance infantile est reconnue, restaurent le dommage qui a été produit originairement par les attaques fantasmatiques masturbatrices". Je reviendrai ultérieurement sur cette dimension de la réparation assurée par les objets internes. La réparation, activité de création de symboles, se poursuivra dans les activités de sublimations et dans les créations esthétiques. Pour Mélanie Klein, il y a équivalence entre actes de réparation et actes de sublimation. Comme l'expriment excellement Florence et Jean Begoin Begoin, 1979 "… l'omnipotence fantasmatique liée à l'idéalisation pourra s'échanger progressivement contre la puissance relative, mais réelle, liée à la sublimation basée sur l'activité symbolique… Pour M. Klein, le besoin de réparer constitue le plus puissant stimulus à la sublimation et les sublimations lui apparaissent comme des activités réparatrices". Le concept de sublimation chez Mélanie Klein est assez différent du processus décrit par Freud pour qui la sublimation représente un moyen de dériver les pulsions infantiles sexuelles perverses polymorphes vers des activités dirigées dans le monde extérieur et ce d'une manière désexualisée et socialement acceptable. Hanna Segal Segal, 1957 s'inspire partiellement des thèses de Freud quand elle dit que "… la formation des symboles lors de la position dépressive nécessite une certaine inhibition des buts instinctuels directs dans leur relation avec l'objet originel et, pour cette raison, les symboles deviennent utilisables à des fins de sublimation". J'ai bien conscience de ne faire qu'effleurer, par ces quelques notations, le problème si complexe des sublimations, sans parler de la créativité. Je ne peux que me rallier à l'opinion de Laplanche et Pontalis, quand ils disent qu'une théorie psychanalytique de la sublimation est encore à faire. Présenter les choses comme je le fais, c'est souligner que l'activité de réparation témoigne de la structure de la psyché, c'est faire dépendre l'expressivité réparatrice des relations dialectiques entre les aspects topiques, dynamiques, génétiques et économiques, ce dernier aspect prenant une importance moindre que dans les dernières théorisations de M. Klein. Souligner l'aspect structural c'est donner la préférence à une expressivité en termes de symboles, d'éléments α, d'appareil à penser les pensées. S'il me paraît essentiel de dépister l'activité réparatrice en ce qu'elle traduit l'état de la psyché et c'est le génie de M. Klein de l'avoir reconnue et décrite sous tous ses aspects, du plus direct, dans son prédécesseur que constitue la gratitude jusqu'au plus élaboré, l'acte créateur ou esthétique, s'en tenir à cet aspect serait non seulement incomplet mais également insuffisant. Le problème central de la réparation est celui des identifications. L'activité réparatrice dans l'élaboration de la position dépressive, permet, dans ce véritable travail de deuil qu'elle constitue, de percevoir les objets dans leur réalité et leur totalité, objectale et ambivalente. Elle autorise la "récupération" des bonnes parties du soi déposées dans les objets, ainsi que les "mauvaises" ressenties comme moins mauvaises, supportables, et facilite une des issues favorables, à savoir le dépassement jamais atteint de la position dépressive et de l'oedipe, par identification introjective aux objets parentaux. Le processus identificatoire que je viens de décrire me paraît lié à des identifications précédentes. Il me semble que la réparation qui est une activité du Moi, traduit, entre autres, les relations du Moi avec les objets primitifs. Si on est d'accord avec l'hypothèse que la réparation comprend la capacité de faire des liens et de créer des symboles, cette activité est liée à un objet précis et à l'identification à cet objet précis. Je n'omets pas l'identification aux objets totaux et à leur activité créatrice de symboles mais je pense à leurs prédécesseurs, plus précisément l'objet primaire, le bon sein "pris pour la mère". Le "bon sein" désigne pour moi la mère-contenante, capable de rêverie, capable de nominations, la mère liante, la mère investissant narcissiquement son enfant et capable dans le même temps de le vivre comme "différent" et dans une autonomie future. Dans l'optique identificatoire, la réparation exprime une identification à l'objet primaire et à une activité spécifique d'amour de cet objet, plus précisément l'activité de liaisons et de symboles. La réparation vise la restauration de cet objet dans le travail effectué sur l'objet endommagé. La réparation dit la "nostalgie" du bon objet primaire. Quand je souligne que l'activité de réparation repose sur une identification précoce à une certaine activité, à une certaine fonction de la mère, il me faut préciser que l'objet externe est spécifiquement le psychisme de la mère sa capacité de rêverie, sa fonction α, sa capacité de penser les pensées. il ne s'agit pas de la mère dans ses activités de soins, de holding. Je ne fais que reprendre les thèses de Bion qui, grâce au concept d'identification projective normale, propose un modèle, complexe par ailleurs, de ce qui se passe entre la mère et l'enfant. Par le moyen d'une relation fondée sur cette identification projective normale, les échanges dans ce couple aboutissent, par agrégation lente et successive d'éléments α de l'enfant et d'éléments α de la mère, à la formation d'une barrière de contact, matrice de la fonction α, lieu topique du système préconscient. Nous assistons là à la genèse d'un constituant structural de la psyché. Par ailleurs, introjections et réintrojections par l'enfant d'éléments de l'espace psychique de la mère, de l'ordre du contenant psychique de celle-ci, aboutiront à la constitution d'un contenant psychique propre, pour ses activités psychiques. L'élément structural en devenir est constitutif également d'un "bon objet interne" dont l'édification participera d'un processus identificatoire à un objet d'amour, contenant et liant psychique dont les qualités transformatrices sont le garant de la potentialité symbolique. Pour que ce contenant psychique autonome, cette fonction psychique, cet espace intérieur psychique puisse advenir avec sa spécificité d'espace d'élaboration psychique propre, il faut, du côté de l'enfant, que l'angoisse de séparation ne soit pas trop intense et que l'envie soit modérée ; du côté de la mère, il est essentiel que l'investissement narcissique de son enfant ne soit pas de type aliénant et qu'en même temps il soit investi objectalement, c'est-à-dire reconnu comme une personne propre, originale, différente. Objet interne et structure psychique sont dialectiquement liés. Ce modèle proposé par Bion permet de sortir de l'impasse économique des thèses de M. Klein où tout aboutissait à une balance entre bonnes introjections et activités destructrices. Je disais précédemment que l'expression "nostalgie du bon sein" émerge sans cesse de la lecture des textes de M. Klein. Cette nostalgie du bon sein me paraît familière du bon objet "perdu" décrit par Freud. Dans Formulation sur les deux principes du fonctionnement mental 1911, dans Pulsions et destin des pulsions 1915, dans La dénégation 1925, est sans cesse présente la recherche de l'objet primitif réellement satisfaisant et perdu. L'image interne de cet objet ne serait-il pas le modèle guidant le sujet dans son travail de réparation de l'objet endommagé et perdu car abîmé par ses attaques ? Dans la réparation, le problème de l'identification précoce est central. Nous avons décrit plus haut les qualités du bon sein "pris pour la mère". Des modes primitifs d'identifications, l'identification adhésive, l'identification projective normale et l'identification introjective précoce, ce sont ces deux dernières qui participent de l'installation du bon objet dans le Moi primitif du nourrisson. Ce processus identificatoire est fragile. Partie prenante dans ce mouvement le sentiment de gratitude du nourrisson envers le bon sein, le sein qui fournit, comme le dit Bion, "la bonne nourriture psychique". Mélanie Klein précise dans "Envie et gratitude" que la gratitude est déclenchée par la jouissance consécutive au don d'amour de la mère Klein, 1957. Mélanie Klein spécifie que l'aptitude à éprouver la gratitude est une disposition innée et variable ; elle précise que la capacité de jouissance et de gratitude est un dérivé de la capacité d'amour, facteur lui aussi constitutionnel et résultant d'un dosage entre pulsions de vie et de mort. Ce qui me semble s'imposer d'évidence, c'est que la gratitude est la matrice du mouvement réparateur ; elle est directe car non médiatisée par la culpabilité comme dans la réparation. Je ne veux pas développer ici la description par Mélanie Klein d'un sentiment très primitif de culpabilité mais qui ne peut se maintenir à cause de la fragilité du Moi ; cette culpabilité se dégrade en angoisses persécutoires. L'identification projective normale, l'identification introjective précoce et la gratitude peuvent être affaiblies par l'action des attaques envieuses contre le sein, l'objet primaire. Nous rappelons que l'envie, expression de l'instinct de mort, est dirigée contre le sein "car il est bon". L'expression envieuse est sous-tendue par la "connaissance innée du bon sein". La destructivité envieuse peut donc affaiblir et la gratitude et les introjections, le processus identificatoire au bon objet primaire, compromettant ainsi la genèse des processus de réparation. L'envie est une manifestation psychique opposée à celle de la réparation la première tend à rendre "mauvais" et à détruire un objet perçu d'emblée comme bon, la seconde veut rendre bon un objet endommagé, potentiellement dangereux. Je voudrais souligner la dimension d'ambivalence pulsionnelle originaire que constituent l'envie et la gratitude et ce pour émettre une hypothèse quant à une modalité particulière de résistance en analyse que Jacqueline Godfrind a décrite dans son article sur les moments destructeurs en analyse Godfrind, 1984, moments où les éléments qui caractérisent la réparation sont momentanément dissous. Rappelons que lors de ces moments, on assiste à une bascule brutale au discours névrotique inscrit dans un processus transférentiel en apparence banal, se substitue brutalement un état où prédominent des expressions auto- et hétéro-agressives, des attaques de liens dirigés tant vers l'analyste que l'analysant ; le "comme si" n'a plus place, le préconscient semble collabé. La créativité de l'analyste est spécifiquement attaquée et tout le travail effectué semble dissous. On est le témoin d'une mise à mal de la propre créativité de l'analysant, de sa capacité la plus élaborée de réparation, de symbolisation. Dans de telles descriptions, qui sont celles de réactions thérapeutiques négatives, il est souvent avancé comme explication une manifestation de l'envie ; ou encore ce que J. et F. Begoin ont appelé ''l'angoisse catastrophique" ou "angoisse de séparation catastrophique" en référence à ce que Bion décrit dans la perception d'un changement d'état ressenti comme dangereux et inélaborable en relation avec la persistance d'un mode de relation à l'objet de type adhésif Begoin, 1981. Il m'a semblé que l'on pouvait rencontrer des "moments destructeurs" dans le décours de n'importe quelle analyse et chez des analysants relativement bien outillés sur le plan névrotique. Je voudrais avancer comme explication possible à ce type de phénomène, une hypothèse qui a pour seule originalité de faire référence au phénomène d'après-coup. J'ai l'impression d'avoir souvent rencontré ces "moments destructeurs" pendant une phase de progrès de l'analyse, comme en constitue l'accès ou le développement de la position dépressive, plus précisément le temps d'appréhension de l'objet total et du sentiment d'ambivalence, le vécu d'ambivalence entraînant la prise de conscience des pulsions ambivalentes d'amour et de haine. Je poserai mon hypothèse sous la forme d'une interrogation la prise de conscience des pulsions ambivalentes dans la position dépressive ne provoque-t-elle pas, par la dialectique de l'après-coup, le surgissement, la ré-actualisation, dans le hic et nunc, d'une situation primitive de pulsions ambivalentes originaires, celle de l'envie et de la gratitude, avec le réinvestissement d'attaques destructrices envieuses contre l'objet analyste, fauteur de troubles car "bon objet". En d'autres termes, l'apparition du conflit oedipien qui, à mes yeux, se superpose avec l'accès à la position dépressive dont il vient d'être question, ne peut-il avoir pour effet dynamique "d'éclairer" le conflit inscrit dans la triangulation archaïque de la relation primitive au sein ? Ce modèle d'explication met l'accent sur la dimension structurale de la psyché, sur l'économie dialectique entre un mode de fonctionnement caractéristique de la position dépressive et un autre, expression d'une position plus narcissique. Cette digression sur des moments qu'on peut qualifier de réaction thérapeutique négative m'a paru intéressante en ce qu'elle met en évidence le phénomène d'après-coup dont l'action réactualise une situation génétiquement antérieure où l'on voit les processus fondateurs de la réparation soumis aux attaques envieuses. L'essentiel des descriptions précédentes concernent la réparation la plus achevée, la plus élaborée, celle "sans adjectif" ou encore la réparation dite "vraie" en opposition à la réparation maniaque et à la réparation obsessionnelle. Pour prendre une perspective génétique, la réparation vraie est caractéristique de la position dépressive tardive, les réparations maniaque et obsessionnelle sont le témoin de la position dépressive infantile initiale. S'il est vrai que la réparation est initiée par la conscience de l'agressivité dirigée contre l'objet et la culpabilité suscitée par les blessures infligées, il faut un Moi déjà fort pour assumer cette agressivité, cette culpabilité et les angoisses persécutives. L'état du Moi au seuil de la position dépressive est incapable d'assumer ces affects auxquels s'ajoute le sentiment dépressif d'avoir perdu l'objet à cause des attaques sadiques. Si on inclut à cela la crainte d'avoir perdu l'objet témoin du couple parental fusionné, c'est-à-dire la perte des deux parents, cela fait beaucoup. On assiste alors à une exacerbation des mécanismes maniaques déni, clivage, identification projective, idéalisation, toute-puissance de la pensée, contrôle omnipotent sur l'objet. L'état de la psyché est celui caractéristique de l'équation symbolique il n'y a guère de différence entre le symbole et l'objet symbolisé, il y a une sorte d'équivalence dans les relations du sujet aux objets, partiels et totaux. La réparation maniaque est marquée par l'idéalisation et la toute-puissance de la pensée ; elle n'est que fantasmatique, sans préoccupation véritable pour l'objet et d'ailleurs centrée sur des objets assez extérieurs ; son but est d'éviter au sujet la nostalgie de l'objet perdu et la prise de conscience de sa culpabilité et de son agressivité envers l'objet ; elle est avant tout intention de réparer. Les attaques, comme la réparation sont marquées du sceau de l'omnipotence. La réparation obsessionnelle succède génétiquement à la réparation maniaque elle en a les caractéristiques et l'aspect compulsionnel. Mais, témoin de la maturation du Moi, elle se manifeste par des praxies c'est-à-dire par des conduites visant à une tentative concrète de réparer l'objet endommagé. Elle n'est pas que fantasmatique et se traduit par des agis "que l'enfant utilise comme figurations symboliques de ses intentions réparatrices" Petot, 1984. Réparations maniaque et obsessionnelle sont des mécanismes inefficaces d'où leur allure répétitive à la manière de l'apprenti-sorcier. Leur importance diminuera progressivement avec une meilleure installation dans la position dépressive. Dans les dernières années de sa vie, Mélanie Klein a accordé moins d'importance à la position dépressive et à la réparation. Cela tient essentiellement, me semble-t-il, à deux éléments son intérêt s'est porté de manière plus accentuée sur les relations précoces et leur importance fondamentale. elle introduit une modification dans sa théorisation de la position dépressive ; elle fait débuter la position dépressive plus précocement, même si celle-ci est précisée et précipitée par la perception de l'objet total et un début de différenciation des objets figurés dans l'objet-parents combinés. Elle souligne que l'affect dépressif peut être éprouvé par le nourrisson dans le fantasme de perte de l'objet partiel, c'est-à-dire du sein. L'affect dépressif précède donc la position dépressive Klein et coll., 1952. De plus, elle décrit chez le nourrisson des moments d'intégration, de synthèses précoces, pendant la position schizo-paranoïde, avec assimilation de l'ambivalence et de la réalité psychique correspondante. Même liés à la relation à l'objet partiel, ces moments constituent des états de position dépressive et des mouvements réparateurs sont décelables en relation avec l'agressivité dirigée contre l'objet ibidem. Au chevauchement des stades, s'ajoute maintenant le chevauchement des positions ce qui rend plus flou l'accès et les caractéristiques de la position dépressive. D'après Petot, il s'en suivra, dans les dernières années de la vie de M. Klein, une moindre affirmation de l'aspect mutatif de la position dépressive et dès lors une moindre importance accordée à la prédominance du fonctionnement mental sous l'égide du développement de la fonction symbolique et ses conséquences la réparation, les sublimations et les actes créateurs. Il me reste à conclure. Dans sa conceptualisation de la position dépressive et de la réparation, M. Klein met par trop l'accent sur l'économique elle se réfère à l'importance de l'instinct de vie par rapport à l'instinct de mort. Ce faisant, elle induit un effet réducteur par une globalisation où, en dernier ressort, tout dépend du poids des bonnes introjections. Je considère que sont trop laissés dans l'ombre les aspects topiques, dynamiques, structuraux. Dans ma tentative de cerner la réparation, j'ai insisté, pour ma part, sur l'importance de la relation du Moi aux objets primitifs et plus précisément aux identifications introjectives précoces et projectives normales avec l'objet primaire, le sein "pris pour la mère", doté de ses qualités contenantes, liantes, symbolisantes. L'activité de réparation témoigne d'une identification au bon objet primaire et ses capacités psychiques. Je crois également essentielles les identifications à l'objet total et ses qualités symbolisantes contemporaines des transformations induites par la position dépressive et le déploiement du mythe oedipien. C'est dire que dans ma conception de la "réparation vraie" je mets l'accent sur ses fonctions de liaison et de symbolisation ainsi que la capacité de percevoir les objets internes et externes dans leur réalité. La réparation m'apparaît comme un véritable mouvement psychique, organisateur de la position dépressive. Tenir compte de la réparation assumée par les objets internes eux-mêmes permet le dépassement du seul élément économique et privilégie la complexité du fonctionnement mental, l'importance des instances, celle du préconscient et du mécanisme de refoulement et la dimension fondamentale de la dynamique de l'après- coup. Comme le souligne D. Meltzer, la réparation sans adjectif se déploie et prend une signification "mystérieuse" dans ce qui advient et domine dans la position dépressive et qui rend possible le processus par lequel les objets se réparent l'un l'autre D. Meltzer, 1978. Il faut comprendre ce processus particulier dans une perspective métaphorique et structurale. La réparation passive assurée par les objets internes rend compte, entre autres, d'une élaboration des fantasmes inconscients où les clivages ne sont plus opérants et où le plaisir et la créativité ont pris le pas sur le sadisme et la destructivité. Un état où le sujet a renoncé au contrôle sur ses objets. La composante passive dans la réparation souligne un statut de complexité de la psyché, de structure psychique vivante. Dans cette optique, la détection de la qualité des fantasmes, conduites et mécanismes de réparation, permet d'évaluer le mode prévalent du fonctionnement mental, dans et hors du cadre transférentiel.

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1 qu'est-ce que le vrai amour inconditionnel 2 amour inconditionnel en psychologie 3 les sentiments ressentis avec l'amour inconditionnel 4 parce que l'amour pur peut changer votre vie 5 comment aimer inconditionnellement quelques conseils L’amour est souvent défini comme un sentiment incontrôlable qui nous surprend et nous submerge. En effet sur la base d’une rencontre parfois même banale, une personne jusque-là inconnue et qui ne diffère pas à proprement parler des autres humains se détache du lot, nous accroche et subitement nous avons le sentiment de ne plus pouvoir vivre sans elle, de ne pas supporter de ne plus la voire, on ressent le besoin de sa présence etc. 1 Amour Inconditionnel Qu’est-ce que la psychologie et les sentiments ?2 Qu’est-ce que le vrai amour inconditionnel3 Amour inconditionnel en psychologie4 Les sentiments ressentis avec l’amour inconditionnel5 Quelques conseils pour aimer inconditionnellement Amour Inconditionnel Qu’est-ce que la psychologie et les sentiments ? Il s’agit là d’un état de manque incompréhensible dans la mesure où une personne qu’on ne connaissait pas jusque-là se révèle indispensable. Des critères de choix ont-t-il sous tendu la sélection de cette personne et nous confèrent par là un certain contrôle sur les émotions ressenties? ou bien se retrouve-t-on subitement sous l’emprise d’une personne sans aucune rationalité, avançant uniquement sur la base de notre affectif. Il s’agit là d’interrogations fréquentes auxquelles nous allons devoir répondre. Nous commencerons d’abord par définir ce qu’est l’amour inconditionnel ? Ensuite nous expliciterons sa perception en Psychologie, ensuite il va falloir enumerer les différents sentiments qui animent un amour inconditionnel, Et pour finir nous donnerons un mode d’emploi à suivre par ceux qui veulent aimer inconditionnellement. Qu’est-ce que le vrai amour inconditionnel L’amour inconditionnel s’oppose à l’amour conditionnel qui est un amour rationnel ou nous sommes en mesure de dire que telle ou telle chose nous plait chez la personne ou encore nous apprécions ceci et cela. Pour l’amour inconditionnel, le vrai et qui intéresse notre sujet il s’agit d’un sentiment incontrôlable, qui submerge la personne. Celle-ci se surprend à accepter une façon d’être, des comportements qu’elle jugeait jusque-là inadmissibles. Ce sentiment se retrouve chez certains amoureux et beaucoup au niveau de la relation parent-enfant. Dans le premier cas, on est conscient des défauts de la personne aimée, mais on les tolère en se disant que les causes d’attraction en elle compensent les sources de répulsion. Dans le second cas les sentiments nous submergent à un point tel qu’on perd le sens de la réalité et par là le principe du libre arbitre qui nous permet de dire j’accepte ceci, je refuse cela ». Nous tolérons la personne dans sa globalité avec ses bons côtés mais aussi en subissant les aspects sombres de sa personnalité, juste pour continuer à l’avoir à nos côtés ou tout simplement pour participer à son bonheur dans le cas par exemple des parents et leur progéniture, pour ne citer que ceux là. Pour résumer on a l’impression d’avoir le devoir d’aimer l’autre quoiqu’il advienne. Cela dit, fait-on l’option de subir un amour inconditionnel ou nous tombe-t-il dessus fortuitement ? La réponse à ces questions passe immanquablement par l’explicitation des mécanismes qui sou tendent la psychologie du sentiment d’amour inconditionnel. Amour inconditionnel en psychologie La posture de la personne qui aime inconditionnellement est d’accepter une attitude sans la juger qu’elle lui soit agréable ou pas. Cet amour est agissant parce qu’elle que soit notre opinion face au comportement de l’être aimée on l’accepte, on l’accueille et on l’accompagne sans colère. Aimer inconditionnellement c’est faire preuve d’abnégation, de sacrifices parque l’être humain s’épanouit dans son environnement pas la satisfaction égoïste de ses besoins. Dans le cas de l’amour inconditionnel, notre bienêtre est conditionné par la satisfaction des besoins d’une autre personne dans la mesure où, notre bonheur dépend de son attitude vis à vis de nous et on pense naïvement qu’en concourant à son épanouissement personnel, il va nous vouer un amour exclusif. C’est la raison pour laquelle bon nombre de psychologues considère l’amour inconditionnel comme un sentiment malsain qui traduit un manque d’estime de soi même parce que dépendant. L’idée prédominante qui se dégage de l’approche psychologique de l’amour inconditionnel est plutôt de ce fait péjorative. L’amour inconditionnel est décrit par beaucoup de psychologues comme un sentiment malsain parce que subi. Par contre il peut etre le sentiment rêvé par celui ou celle qui le reçoit. Il est souvent perçu comme une compréhension empathique » et une acception inconditionnelle » comme disent les auteurs. C’est en quelque sorte la relation idéale rêvée. Mais elle est souvent à sens unique et nuit en quelque sorte la qualité de la relation qui se retrouve déséquilibre et crée ainsi de la souffrance d’un côté. Selon le psychothérapeute spécialisé en Auto-développement Jean Garneau il est définit dans son article La lettre du psy” Volume 4, No 7 Août 2000 comme un amour aliénant tant pour l’aimant que pour l’aimé . Selon le psychologue l’amour inconditionnel, sans favoriser l’épanouissement personnel peut s’avérer nuisible. Dans le cas d’un amour inconditionnel, ce sont nos propres attentes que nous réduisons au maximum, au point de les faire disparaître. Vu sous cet angle l’amour inconditionnel rend malheureux. Cette posture cadre totalement avec notre perception de l’amour inconditionnel dans la mesure où forcément les sacrifices se feront plus d’un côté que d’un autre. Il ne s’agit pas de ce fait d’une relation équilibrée. Un ensemble de sentiments contradictoires mais cohérents constituent l’amour inconditionnel. Les sentiments ressentis avec l’amour inconditionnel Ils sont de 2 ordres Les sentiments positifs Le sentiment d’altruisme Il s’agit d’un amour désintéressé pour quelqu’un d’autre, c’est le contraire de l’égoïsme il peut être instinctif comme par exemple le sentiment d’une mère pour son enfant ou encore intéressé comme pour l’amour inconditionnel entre 2 partenaires où l’on pense qu’un certain altruisme permettra de retenir l’autre. Le sentiment de générosité En amour le partage, le respect, le désir de donner à l’autre ce dont il a besoin est l’ un de grands principes d’une relation durable parce que permettant les compromis nécessaire à la réussite d’une relation. Elle conditionne également la capacité de pardonner, elle inclut également l’empathie. Le sentiment de plénitude C’est tout simplement le sentiment d’épanouissement, de satisfaction Les sentiments négatifs Le sentiment de manque C’est le sentiment que nos besoins de sont pas satisfaits, c’est la raison pour laquelle on définit souvent l’amour inconditionnel comme un sentiment déséquilibre ou malsain pour celui ou celle qui la ressent parce que les sacrifices constants pour retenir ou accepter l’autre telle qu’il est créent un sentiment de manque face à ses désirs de satisfaction et devant l’égoïsme de la personne qu’on cherche à retenir Le sentiment d’impuissance La personne qui aime d’un amour inconditionnel peut ressentir un sentiment d’impuissance face à son manque de contrôle sur la personne aimée. Elle doute de son potentiel, de son pouvoir de retenir l’autre. Se crée alors un sentiment de dépendance Le sentiment de souffrance Le sentiment de souffrance peut être du au don de soi à l’autre. Ce qui nous empêche parfois d’être heureux. Nous ne préoccupons que de la satisfaction des désirs de l’autre au détriment des nôtres. Cela crée un sentiment de frustration face à ses besoins de bonheur non assouvis. La dualité de l’humain écartelé entre sa conscience et son affectif qui le dépasse, ses penchants contrôlables et ceux qui ne le pas, font qu’il est voué à ressentir un amour inconditionnel à un moment de sa vie parce qu’il ne le choisit pas. C’est comme un décret qui lui tombe dessus et conditionne son bienêtre. C’est pourquoi il serait convenable de donner à toutes fins utiles des règles pour pouvoir aimer inconditionnellement Quelques conseils pour aimer inconditionnellement Pour aimer inconditionnellement il faut passer par différentes étapes Etape 1 aller vers les autres, créer des occasions de rencontres extraordinaires Etape 2 Ouvrir son cœur ou savoir se mettre en retrait, accepté qu’une autre personne soit au premier plan de notre vie. Etape 3 Etre capable d’empathie ou ressentir l’état d’âme de l’autre, savoir se mettre à sa place, anticiper sur ses désirs même s’ils ne sont pas formulés. Etape 4 Etre capable de transcender, de ressentir un esprit de dépassement face aux défauts et aux faiblesses humaines Etape 5 Etre capable d’un réel don de soi. Le don de soi c’est d’accepter d’accompagner une personne quel que soit son état, ses besoins et de fournir les efforts pour ce faire aussi dur qu’ils soient Tout ceci dans le bonheur et la joie pour que l’autre puisse se sentir heureux d’être avec nous. Nous dirons pour conclure que l’amour inconditionnel est une arme à double tranchant. Chacun sélectionne son mode de vie en fonction de ses besoins émotionnels. ils peuvent-être exacerbés et créer un désir de ressentir un amour inconditionnel ou de la recevoir. La vie est faite de compromis et l’être humain complexe. Pour que la rencontre de deux êtres donne naissance à une relation durable, il faut forcement que l’un des deux soit capable de s’oublier et ce ne peut être que celui qui ressent un amour inconditionnel. Si on part de ce postulat être capable d’amour inconditionnel n’est-il pas plutôt un gage de réussite dans ses relations et par là de bonheur.

Denombreuses expériences de psychologie montrent que l’inconscient est très puissant et que des mécanismes inconscients sont à l’œuvre dans la plupart de nos comportements, choix

L’amour nous tombe dessus. Rencontre avec le réel. Et avec le virtuel? Qu’est-ce qu’aimer ? Qu’est-ce que l’état amoureux? On aime son compagnon ou sa compagne, ses enfants, ses parents, ses amis, on aime des gens que l’on rencontre le temps d’une soirée, de temps en temps, une amitié qui traverse le temps, ses animaux, ses voisins etc. C’est à chaque fois un amour nouveau, unique, qui peut très bien avoir un air de déjà vu ou pas. L’état amoureux est une dimension particulière de l’amour. On y met au moins une partie de nous-mêmes quand on ne s’y engage pas tout entier. Il y a des repères qui changent de place, on ne se reconnaît pas tout à fait, on découvre un aspect de soi qu’on ne savait pas. Des choses qui avaient de l’importance semblent futiles, et d’autres deviennent essentielles. C’est le réel qui change, l’impossible ou l’inconcevable se déplacent. Un événement s’est produit. Ce déplacement du réel peut aussi être l’effet des réseaux sociaux, de la communication par internet et des bouleversements des rapports entre les gens qui sont considérables. Là aussi le réel a bougé, nous en parlerons plus tard. Donc l’état amoureux a toujours un aspect passionnel. C’est dire que l’état amoureux est une passion. La passion amoureuse en est une variante. Freud et Lacan n’ont pas construit une théorie de l’amour. Ce qu’est l’amour échappe sans cesse à quiconque veut fabriquer un modèle, c’est comme une anguille qui échappe indéfiniment des mains et qu’on ne peut pas attraper. L’amour ne peut se dire que par une déclaration, déclaration d’amour. C’est-à-dire par une énonciation d’un sujet. Lors d’une relation amoureuse, cette déclaration est toujours attendue, voire traquée si tu me dis ceci, cela veut dire que tu m’aimes ». Elle peut être aussi codifiée, il est surprenant d’observer aujourd’hui, le retour de la demande en mariage à la mode américaine des années 50 ou 60, ritualisée par la cérémonie de la bague. Et quand cette déclaration ne s’est pas produite, cela laisse un trou, un manque. Qui n’a pas entendu des phrases comme Je sais que mon père m’aimait, il ne me l’a jamais dit, mais il me l’a montré ». En effet, l’amour se manifeste par des signes. L’amour fait signe » dit Lacan. La déclaration est ce qui permet à l’amour de s’inscrire dans le langage et la parole, d’être subjectivé, de ne pas être qu’imaginaire. Ainsi, dans une cure analytique, lorsqu’un sujet fait une déclaration à son analyste, quand cela arrive, cela lui permet d’entamer le travail qui lui permettra de destituer son analyste du statut d’Autre vers celui d’autre, un homme ou une femme quelconques. Ce que n’autorise pas Socrate, dans le Banquet, lorsqu’il dit à Alcibiade Ce n’est pas moi que tu aimes, mais Agathon ». Il lui désigne un autre Autre, un autre idéal. C’est en ce sens que le transfert est à entendre comme un nouvel amour et non pas comme la répétition d’un amour de l’enfance. De même, si on dit à un analysant ce n’est pas moi que vous aimez, mais quelqu’un d’autre, votre père ou votre mère etc. », on ne fait que renforcer l’aspect imaginaire de l’amour de transfert. Ce sentiment d’aimer a un aspect familier, dans les deux sens de familier ce qu’on connait et ce qui est de la famille; et aussi un aspect étrange, étranger. Nommer ce sentiment amour », lui attribuer un signifiant, permet que cet amour puisse se dérouler, qu’on puisse se déclarer et aussi, à travers ce signifiant étrange d’amour, de concilier cet aspect familier et étranger en même temps. On peut ainsi accepter ce changement considérable qu’est l’état amoureux qui nous tombe littéralement dessus en disant je suis amoureux ». L’amour est partout. Freud nous dit que l’hainamoration, est le premier sentiment humain. L’hainamoration, c’est ce concept inventé par Lacan qui nous dit que l’amour et la haine sont une même chose mais que l’on peut percevoir comme différentes en fonction des points de vue sous un aspect c’est de l’amour, sous un autre c’est de la haine. Lorsqu’on parle d’hainamoration, n’ignorons pas l’ignorance, l’amour ne rend-il pas aveugle? La littérature est nourrie par l’amour. Que serait la littérature sans l’amour? Chaque écrivain, chaque roman ou poème raconte un amour singulier, unique qui nous embarque dans une nouvelle histoire d’amour. La psychanalyse ne peut donner de représentation de ce qu’est l’amour, en général, elle ne peut formaliser ce qu’il se passe que lors d’un amour particulier. Lacan parle de l’amour de tellement de façons différentes, qu’en faire le catalogue devient une énumération. Il avance nombres d’éléments éclairants sur l’amour, et cela concerne l’amour de transfert. Cela nous éclairera tout au long de ce travail sur l’amour. S’il a développé une théorie de l’amour, c’est celle de l’amour de transfert pour l’analyste. Il donne des indications très précises aux analystes pour leur permettre de se repérer dans l’amour de transfert du côté de l’analyste. C’est la théorie du désir de l’analyste. C’est donc à partir de la question du désir que l’on interroge celle de l’amour. Désir et amour sont intriqués dans l’amour de transfert, et ils sont tout autant intriqués dans l’état amoureux. Le désir et l’amour ont probablement des visées différentes, mais ils agissent ensemble comme les doigts d’une main. On ne se sert pas de tous ses doigts à chaque fois qu’on utilise sa main. Ainsi, quand Freud vient nous dire que l’amour de transfert est un véritable amour, nous pouvons entendre qu’il s’agit d’un état amoureux, et donc d’une forme de passion. Et quand nous parlons de l’amour de transfert, nous parlons d’un état amoureux qui se produit avec une analyste. C’est-à-dire qu’il se vit dans un cadre déterminé par une psychanalyste le rythme et la durée des séances, le paiement, l’abstinence physique évidemment, mais surtout l’abstinence pour l’analyste de déclaration d’amour. C’est la fonction du désir d’analyste de permettre à un analyste de ne manifester aucun signe d’amour à son analysant. Dès qu’un analyste manifeste à son patient un aspect de l’image qu’il se fait de lui, de son égo, de ce qu’on appelle son idéal du moi, cela peut avoir valeur de déclaration. Pour le dire autrement, le psychanalyste, animé de son désir d’analyste, occupe une place vide, ne demande pas à être aimé, ni à aimer. Il ne doit donner aucun signe de la présence en lui des agalmata, c’est-à-dire des objets visés par le patient dans l’amour de transfert, ni d’un savoir sur ce qu’est l’amour. Il faut, dira alors Lacan qu’en quelque manière nous puissions pour un temps représenter non point l’objet comme on le croit.., non point l’objet que vise le désir mais le signifiant[1] ». L’analyste n’a pas le phallus, il est là dans son manque à être, c’est-à-dire dans son désir, ici, désir d’analyste. Il s’agit d’être là sans raison d’être. Le désir d’analyste est désir de différence absolue. Le signifiant étant dans son essence différence, le désir d’analyste est désir du signifiant. Il désire le signifiant ϕ, et non pas le phallus réel ni imaginaire. Lacan poursuit il faut savoir remplir sa place en tant que le sujet doit pouvoir y repérer le signifiant manquant .. Au dernier terme, je dis au dernier terme, bien sûr, à l’horizon de ce qu’est notre fonction dans l’analyse, nous sommes là en tant que ça, ça justement qui se tait et qui se tait en ce qu’il manque à être[2] ». Autrement dit, là où l’analysant s’en remet à un savoir supposé, l’analyste répond par son manque à être. C’est sur ce point précis que se différencient l’amour de transfert de l’amour commun, hors d’une cure analytique, c’est la seule particularité de l’amour de transfert, qui est, à part cela, un état amoureux parmi d’autres. Alors, on peut considérer que ce que Lacan a développé à partir de l’amour courtois est à prendre comme une métaphore de ce qu’il en est du côté de l’analyste de l’amour de transfert. Ainsi, lorsque nous parlons, ce soir, d’amour nous nous appuyons de l’état amoureux dans le transfert. Mais cela décrit également ce qu’il se passe lors de n’importe quel état amoureux. Ainsi, c’est l’état amoureux qui est ce que Freud décrit comme proche ou équivalent d’un état pathologique, et Lacan comme d’une catastrophe psychologique. A y bien réfléchir, ce changement provoqué par l’amour, l’état amoureux, est extraordinaire. On accepte des choses que l’on n’a jamais acceptées ou que l’on n’accepterait de nul autre. On peut accepter d’être maltraité confère les femmes battues, mais aussi des hommes humiliés , on peut accepter des souffrances énormes confère le syndrome de Stockholm , on refuse de voir des évidences que tout le monde voit sauf l’amoureuxse, on se sent capable de déplacer des montagnes, on n’est plus soi-même, on se découvre des ressources insoupçonnées et la liste est loin d’être exhaustive, chacun y mettra ses expériences. Bref, il s’est produit un événement, un fait du réel, non traumatique, en général, car il n’effracte pas le fantasme et, de plus, il est intégré dans le langage et la parole par le signifiant amour. Ce signifiant est absent dans le syndrome de Stockholm, ce qui accentue le trauma, qui de ce fait ne peut pas être symbolisé. Le syndrome de Stockholm présente toutes les caractéristiques d’un état amoureux avec la surestimation de l’objet ou son idéalisation, la tendresse plus que la sexualité pour le bourreau on comprend ses motivations et aussi l’investissement libidinal. Il y manque la déclaration qui seule différencie cet amour de celui d’une femme battue. Ces deux états amoureux, qui n’en forment plutôt qu’un seul, mettent en évidence le déni de réalité que l’on retrouve toujours dans l’amour, cette passion de l’ignorance toujours présente et ignorée par le sujet. Alors comment rendre compte de ce bouleversement chez un sujet? L’idée m’a été donnée par Robert Lévy qui m’a parlé de déplacement du réel ». La définition du réel donnée par le Dictionnaire de la psychanalyse » semble féconde Ce que l’intervention du symbolique pour un sujet expulse de la réalité ». Ainsi, ce n’est pas un hasard, si Lacan a situé le troisième passion, après l’amour et la haine, à savoir l’ignorance, entre le symbolique et le réel. Dans l’amour comme passion, la passion de l’ignorance est toujours présente et produit des effets sur le rapport avec le réel. Continuons à lire cet article qui dit Selon J. Lacan, le réel ne se définit que par rapport au symbolique et à l’imaginaire. Le symbolique l’a expulsé de la réalité. Il n’est pas cette réalité ordonnée par le symbolique, appelée par la philosophie représentation du monde extérieur’. Mais il revient dans la réalité à une place où le sujet ne le rencontre pas, sinon sous la forme d’une rencontre qui réveille le sujet de son état ordinaire. Défini comme l’impossible, il est ce qui ne peut être complètement symbolisé dans la parole ou l’écriture et, par conséquent, ne cesse pas de ne pas s’écrire[3] ». L’état amoureux apparaît ainsi comme une rencontre avec le réel qui réveille le sujet de son état ordinaire ». Cette rencontre n’est pas nécessairement traumatique, car le fantasme intervient pour empêcher le sujet de rencontrer l’être de l’autre. Cette rencontre est toujours ratée, sauf si la barrière du fantasme ne tient pas, on peut alors, parfois, observer une entrée dans la psychose dans la rencontre avec le réel d’un autre. C’est une constante dans l’œuvre de Lacan, d’affirmer que l’amour s’adresse à l’être. Si la question de l’être est un concept philosophique, ontologique, ce que j’y entend aujourd’hui est que cet être » pourrait être le réel de l’Autre, ce qui d’ailleurs ne nous avance guère plus sur ce que pourrait être cet être », si mystérieux d’un point de vue analytique, que Lacan dans le séminaire sur l’identification définit comme l’identification du sujet à l’objet a[4]. Ce réel rencontré va être symbolisé, comme nous l’avons vu, par la déclaration, et de ce fait devient la réalité d’un sujet. Mais une part de ce réel n’est pas symbolisé, revient à la même place où le sujet ne le rencontre pas. Cela fait que l’amour échappe toujours à une conceptualisation, qu’il garde toujours une part d’inappréhendable. La symbolisation permet d’apprivoiser cette expérience de l’état amoureux, de le subjectiver par l’intermédiaire du fantasme, et d’éviter, la plupart du temps, que cela devienne une expérience traumatique. Ainsi, l’état amoureux vient déplacer ce qui était de l’ordre de l’impossible. L’impossible étant ce qui définit le réel. Alors, il apparaît qu’ aimer, c’est ouvrir les possibles ». L’état amoureux a pour effet de déplacer le réel, de l’impossible devient possible et du possible peut devenir impossible, irreprésentable. Ce n’est pas le but de l’amour mais son effet. Pour avancer sur cette question, nous allons envisager ce qu’il se passe lors de ces amours virtuelles permises par l’internet, et de rendre compte des effets de cette forme particulière de l’amour sur le désir. Internet et les réseaux sociaux ont changés considérablement le réel. Les distances et le rapport au temps ont été modifiés. On peut communiquer » instantanément avec n’importe qui dans le monde entier. C’est un authentique bouleversement de l’espace-temps, un authentique déplacement du réel. Nos patients témoignent de ces amours virtuelles avec ou sans rencontres des corps, qui les réveillent de leurs états ordinaires », qui les tiennent éveillés des nuits entières devant leurs écrans, claviers ou téléphones, qui les transcendent tout entiers. Ces amours, on peut les qualifier de virtuelles, car elles se passent au travers d’un écran, sans contact direct, sans présence réelle. Il n’y a pas de raison de dénier à ces formes d’amour leur caractère de véritable amour. En effet, ce que réclame l’amour c’est une présence Or, c’est à la question posée à l’Autre de ce qu’il peut nous donner, de ce qu’il a à nous répondre, c’est à cette question que se rattache l’amour comme tel ; non pas que l’amour soit identique à chacune des demandes dont nous l’assaillons, mais que l’amour se situe dans l’au-delà de cette demande en tant que l’Autre peut ou non nous répondre comme dernière présence[5] ». En écoutant quelques patients parler de leurs amours, via les réseaux sociaux ou une messagerie, il devient rapidement évident qu’il s’agit d’amour; de plus quand un sujet affirme être amoureux, il y a lieu de l’entendre comme tel, il est amoureux. En effet, dire qu’il n’est pas amoureux revient à dire que l’on sait ce qu’est l’amour. Ce que relève Lacan dans le séminaire Le transfert » est que le savoir » de Socrate sur l’amour consiste en ce qu’il ne sait pas ce qu’est l’amour. Ainsi, ce que sait un psychanalyste sur l’amour, outre le fait qu’il sait que ce qui opère c’est un savoir supposé, c’est que dans le transfert, il y répond par son manque à être; ceci s’articule avec le fait que l’amour s’adresse à l’être et que dans la cure, l’analysant y trouvera un manque. C’est cette question qui a amené Lacan à faire le séminaire sur le transfert. Il y a cherché, sans véritablement aboutir dans ce séminaire, à montrer que le sujet cherche l’amour et trouve son désir. Commençons, concernant ces amours par internet, par une vignette clinique un homme traverse une rupture très douloureuse, il est au bord du gouffre, et vient de loin presque chaque jour, à sa demande. Il vient, à mon avis, chercher une présence dans le cadre de l’amour de transfert, qui lui assure une présence réelle. Sa solitude est atroce. Et tout d’un coup, il ne téléphone plus et ne revient qu’à la date de la séance prévue où il dit qu’il a fait une rencontre. C’est une femme avec laquelle il avait eu une petite aventure à l’adolescence et qu’il avait perdue de vue. Lors de cette rencontre, il ne se passe rien, ils ne font que boire un verre assez rapidement. Elle vit en couple et lui confie que cela ne va plus très bien dans son couple, c’est tout, probablement quelques regards et une bise. Mais ce patient est transformé, il va tout de suite beaucoup mieux. Que s’est-il passé? Il dit qu’il est pressé de rentrer chez lui le soir, après un travail très prenant et surtout qu’il n’est plus seul. La présence de l’être aimé est effective par l’échange constant de messages. Une présence lui est assurée, une présence virtuelle. Cet amour lui assure la présence de l’Autre. Lacan dit dans le séminaire Les formations de l’inconscient » Puisque tout dépend de l’Autre, la solution c’est c’est d’avoir un Autre tout à soi. C’est ce qu’on appelle l’amour[6] ». Le désir est très présent, dit-il, mais il se satisfait d’activités masturbatoires, ou comme dit Freud auto-érotiques. Il est intéressant, ici, de noter ce que dit Lacan de l’auto-érotisme dans le séminaire L’angoisse » Et c’est à cela que répond le vrai sens, le sens le plus profond à donner au terme d’ auto-érotisme » c’est qu’on manque de soi, si je puis dire, du tout au tout. Ce n’est pas du monde extérieur qu’on manque, comme on l’exprime improprement, c’est de soi-même[7] ». A une image ia défaillante ou fragile répond un amour narcissique comme une tentative de réparation en lui substituant une image idéalisée de soi-même i’a. Ainsi, cette vignette est une description d’un amour narcissique dans le plein sens du terme. Il a envie de la voir, mais n’y montre aucun empressement, disant que c’est parce qu’elle est en couple. La présence réelle de l’autre ne semble plus nécessaire, le virtuel permet l’illusion d’une présence réelle effectuée par une présence essentiellement imaginaire, virtuelle. Une petite histoire drôle, ancienne et sexiste, illustre cette affaire entre réel et virtuel un garçon prépubère demande à son père la différence entre réel et virtuel. Son père lui dit je vais te montrer. Il appelle sa fille, grande adolescente et lui dit accepterais-tu de coucher avec un homme pour un million, la jeune femme réfléchit et répond oui. Puis le père appelle sa femme, lui pose la même question et obtient la même réponse. Le père se tourne vers son fils et lui dit tu vois on a virtuellement deux millions et réellement on a deux putes. Cette blague est bien misogyne, j’aurais pu remplacer l’adolescente par un ado gay, pour faire plus actuel, mais j’ai préféré en garder l’original. Ces amours véritables où la présence réelle des corps n’est plus nécessaire, une photo peut suffire, sont des amours qui ne peuvent être que purement imaginaires et donc entièrement narcissiques. Cela pose la question de savoir si, ce qui est aimé, n’est pas nécessairement soi-même. Y a-t-il des amours qui ne sont pas narcissiques? Lucien Israël a toujours évoqué ce qu’il appelait l’amour transnarcissique. Je pense que cela est possible, en particulier après une analyse, d’aimer un autre pour ce qu’il est et ce qu’il n’est pas. En effet, cela n’est pas la même chose que d’aimer quelqu’un qui peut correspondre à un idéal, ce qui a pour conséquence de ne pouvoir l’aimer que tant qu’il peut correspondre à cet idéal; que d’idéaliser quelqu’un parce qu’on l’aime, cet idéalisation n’empêchant pas nécessairement de le voir comme il est, avec une survalorisation de ses qualités et une minoration de ce qui est moins agréable. Alors, la façon d’aimer a-t-elle un impact sur le désir pour l’aimée? Ainsi de quel désir pourra-t-il s’agir dans ces amours virtuelles? Lacan est clair sur cela, il n’y a plus de place pour le désir, il ne s’agit que de satisfactions auto-érotiques, masturbatoires, où il n’y a pas de place pour l’autre. Il dit dans le séminaire L’identification » Je désire l’autre comme désirant. Et quand je dis comme désirant, je n’ai même pas dit, je n’ai expressément pas dit comme me désirant. Car c’est moi qui désire, et désirant le désir, ce désir ne saurait être désir de moi que si je me retrouve à ce tournant, là où je suis, bien sûr, c’est-à-dire si je m’aime dans l’autre, autrement dit si c’est moi que j’aime. Mais alors j’abandonne le désir[8] ». Il poursuit à la page suivante L’arrachement dans l’amour qui met tout ce qu’on peut être soi-même de désirable hors de la portée du chérissement, si je puis dire[9] ». On ne peut se prendre comme son propre objet de désir, on ne peut se désirer soi-même. Ce qu’on désire de soi chez un autre ne peut pas être aimé. Le désir, qui est désir de désir, désir du désir de l’Autre, apparaît comme une limite à la jouissance, narcissique, ici. Pour le dire autrement, on n’aime pas le désir pour soi-m’aime. Alors, ces amours virtuelles ne sont-elles pas une forme de régression à des amours prégénitaux? Voire même à un stade antérieur au stade phallique, qui permet de différencier entre l’être et l’avoir; question que l’on ouvrir, entendre ainsi l’être » se détermine-t-il par le fait d’avoir ou pas le phallus? Avant le stade phallique, le sujet, l’enfant peut être le phallus en tant qu’être, et à ce moment il s’agit d’un être » essentiellement imaginaire, tandis qu’après ce stade, avoir ou pas le phallus imaginaire, réel et même symbolique si on peut dire , n’a rien à faire avec l’être ». Ceci étant une lecture de cette question de l’être et de l’avoir qui se pose pour un sujet à partir du stade phallique. Ainsi, ce déplacement du réel, permis par internet, peut conduire des sujets à se satisfaire de relations amoureuses où l’autre n’existe qu’en tant qu’être imaginaire, ce qu’est cet autre n’a aucune importance, il peut être remplacé sans aucune perte, sans travail de symbolisation de cette perte, c’est-à-dire sans deuil. Ce qui disparaît dans cette affaire, c’est le désir dans le sens où on peut se passer de l’objet a cause de désir. On se contente d’une satisfaction narcissique par soi-même, par son imaginaire, grâce à l’illusion virtuelle d’avoir deux millions. Le prix à payer pour ces amours narcissiques est la disparition du corps de l’autre, la disparition du désir en tant que désir du désir de l’Autre. Cela produit un discours qui est structuré comme le discours du capitaliste, qui tourne sans cesse, avec des effets aussi addictivants, que ceux que l’on observe dans ces amours virtuelles, où rien ne manque, peut être pas même le manque du manque. C’est dire que a ne manque à A, à l’Autre. Mais cette dernière question fera l’objet d’un autre travail. Philippe Woloszko. Metz le 14 novembre 2019. [1] Jacques Lacan. séminaire VIII. Le transfert dans sa disparité subjective, sa prétendue situation, ses excursions techniques. Version Séance du 3 mai 1961. [2] Ibid. [3] Dictionnaire de la psychanalyse. Sous la direction de Roland Chemama. Larousse. 1993. [4] J. Lacan. Séminaire IX. L’identification. Version Valas P 186 Ce a s’appelle a dans notre discours, non seulement pour la fonction d’identité algébrique que nous avons précisée l’autre jour, mais si je puis dire – humoristiquement – pour ce que c’est ce qu’on n’a plus ». C’est pourquoi on peut le retrouver par voie régressive sous forme d’identification, c’est-à-dire à l’être ce a, ce qu’on n’a plus. C’est exactement ce qui fait – par Freud – mettre le terme de régression exactement à ce point où il précise les rapports de l’identification à l’amour. Mais dans cette régression… où a reste ce qu’il est instrument …c’est avec ce qu’on est qu’on peut, si je puis dire, avoir ou pas ». [5] J. Lacan. Séminaire Le transfert … Op. Cit. P132. [6] J. Lacan. Séminaire V. Les formations de l’inconscient. Version Valas. P 133. [7] J. Lacan. Séminaire X. L’angoisse. Version Valas. P 187. Voici la citation complète Les morceaux du corps originel sont ou non pris, saisis, au moment où ia a l’occasion de se constituer. C’est pourquoi nous devons saisir qu’avant le stade du miroir, ce qui sera ia est là, dans le désordre des petits a, dont il n’est pas question encore de les avoir ou pas. Et c’est à cela que répond le vrai sens, le sens le plus profond à donner au terme d’ auto-érotisme » c’est qu’on manque de soi, si je puis dire, du tout au tout. Ce n’est pas du monde extérieur qu’on manque, comme on l’exprime improprement, c’est de soi-même. [8] Séminaire IX. Op. Cit. P 200. [9] Ibid. P 201. SHARE IT 165views, 20 likes, 8 loves, 11 comments, 2 shares, Facebook Watch Videos from Association L’Arche De Manue: Nos 6 petits bout d‘amour pris en charge 165 views, 20 likes, 8 loves, 11 comments, 2 shares, Facebook Watch Videos from Association L’Arche De Manue: Nos 6 petits bout d‘amour pris en charge hier avec leur maman que l’on a nommée SOPHIE

Résumé. En partant d’un cas clinique d’érotomanie est développée une réflexion sur la pratique du transfert dans la psychose. Ce cas nous fait enseignement d’une part sur la manière dont peut être assumé le transfert avec le sujet psychotique, et d’autre part sur ce que le sujet invente comme solution autogène, ici délirante, pour parer à l’éminence du rapport mortifère à sa psychose. Le clinicien doit pouvoir trouver là un modèle de sa visée de thérapeute, soit l’instauration d’une fonction de limite de la jouissance. Article Au commencement de la psychanalyse était l’amour », nous rappelle Solal Rabinovitch1. C’est en effet par les premières manifestations du transfert que la question de l’amour s’est introduite dans la pensée analytique, dés ses débuts. Il n’est pas la peine de rappeler la cure d’Anna O. par Breuer et Freud, ni l’insistance de Lacan sur ce point qui y consacra une année entière de son séminaire. Mais c’est en passant par cet amour fou qu’est l’érotomanie que j’ai souhaité aborder la pratique clinique de la psychose, qui ne peut éviter la question du transfert avec les sujets psychotiques. Je vais alors tenter de témoigner d’un transfert psychotique et de son maniement dans une cure, à travers ce récit clinique, qui viendra aussi nous enseigner l’intérêt pour le sujet de la solution érotomaniaque, mais aussi ses quelques déconvenues. Cette patiente, âgée de 53 ans quand elle est venue me consulter sur les recommandations de la médecine du travail, m’avait été adressée parce qu’elle s’était embringuée dans un jeu de séduction avec un jeune énarque ». Ce sont ses mots. Avant d’exposer cette folie amoureuse dont elle était venue me parler, je dois vous retracer les principaux éléments de son parcours. Elle est issue d’une famille modeste de charpentiers, mais son père, qui n’avait jamais eu beaucoup de goût à cela, avait revendu l’entreprise familiale et s’était reconverti comme secrétaire d’une petite mairie de village. Il décèdera précocement, à l’adolescence de la patiente, d’un infarctus. Elle le décrit comme réservé et peu présent dans l’éducation de ses enfants, peu de place lui étant d’ailleurs laissée par son épouse. Je ne retrouvais pas de trace chez elle d’un quelconque attachement à ce père, que ce soit en bien ou en mal, seule apparaissait une certaine indifférence à son égard. Les phénomènes de sa psychose laissent supposer qu’aucune métaphore paternelle ne réussit à s’établir, aucun autre ne venant suppléer à ce père pour assurer cette fonction paternelle à même d’orienter le désir de sa mère. Sa mère, qui habite toujours en province, est décrite, elle, comme très autoritaire. Elle se montrait très dure, surtout avec ses deux filles, la patiente y voit d’ailleurs comme conséquence qu’elle et sa sœur se sont mariées à des étrangers. Elle nous a écrasé, elle nous a mis des bâtons dans les roues, encore aujourd’hui, elle répond à notre place ». A d’autres moments cependant, elle en parle comme d’un véritable pilier » pour elle, sans elle, je m’effondre ». L’Autre maternel se présente, dans son discours, d’emblée sous ses deux versants, l’un persécuteur, l’autre qui maintient en vie, tout comme dans le rapport du Président Schreber au dieu de son délire, une érotomanie divine»5ref]Lacan, J. 1981.Les psychoses, 1955-1956, Seuil, dira Lacan. De son enfance, peu de souvenirs, sinon une atmosphère pesante. Elle était l’ainée de la fratrie, a eu une sœur et deux frères. Le seul élément notable est qu’elle souffrait d’un tic provoquant un mouvement de tête qui dit non, ce qui n’est pas n’importe quel mouvement, déjà une forme de négativisme, phénomène que l’on peut interpréter comme un effet dans le corps de la forclusion. Elle a eu quelques flirts à l’adolescence, elle va même être fiancée pendant un an, puis décidant, brutalement, que ce fiancé n’est pas le bon, au moment d’officialiser les choses, elle file, on pourrait dire à l’anglaise, en embarquant pour l’Angleterre comme fille au pair. Est ce là un premier moment de déclenchement de sa psychose? C’est probable. Elle y rencontre, presque aussitôt arrivée, son futur mari, écossais, étudiant aux Beaux Arts l’acuité de son regard sur les choses sera sans cesse mise en avant. La manière dont se déroule cette rencontre est essentielle à repérer, puisqu’elle constitue une première fixation érotomaniaque. Ils se rencontrent dans une bibliothèque, elle voit dans son regard qu’il a le coup de foudre pour elle, le dit love at first sight» et se laisse rapidement séduire pour se marier cinq mois plus tard. On était nés à quatre jours de différence, tous les deux capricorne, on était fait pour la vie de bohème, j’ai eu l’impression de trouver comme un jumeau, un double. Une relation à la vie, à la mort, on avait cette certitude que jamais rien ne pourrait nous séparer ». Cela souligne la capture imaginaire qui fait, avant tout, le ressort de l’amour psychotique, restant figé sur l’axe a-a’. C’était pour elle aussi un pilier », même signifiant qu’elle emploie pour sa mère, autre point marquant le rôle de ce mari comme prothèse imaginaire, venant sous la forme de l’amour localiser la jouissance de l’Autre. L’érotomanie, en restaurant une version sexuée de la jouissance, bien que version non œdipienne, permet en effet une tempérance de cette jouissance insoutenable. Avec son mariage d’ailleurs, elle note que ses tics disparaissent, ils réapparaîtront temporairement au décès de son mari. L’étranger et l’éloignement de la langue maternelle ne sont pas pour rien dans cet équilibre trouvé pour un temps, manière de limiter cette jouissance insoutenable de l’Autre maternel, que nous constatons fréquemment comme motivation de départ pour un pays de langue étrangère, de langue non-maternelle. Nous pouvons prendre la mesure ici que l’érotomane est dans la certitude, certitude qu’il ou elle est un objet précieux et unique aux yeux de l’autre, là où l’hystérique ne cesse de s’interroger sur le Pourquoi me choisit-il moi? », Qu’est-ce qu’il me trouve de particulier? » ou En quoi suis-je différente des autres? ». Là pas non plus beaucoup de doutes sur la réciprocité des sentiments, elle en a la ferme conviction, quand la vie amoureuse ordinaire » nous fait renouveler sans cesse cette interrogation. Elle aura deux fils ; le premier souffre d’un retard mental en lien avec des complications obstétricales, associé à une psychose infantile ; le second, schizophrène, a décompensé au décès de son père. L’érotomanie, que nous qualifions ici de conjugale, n’est, en effet, pas restée sans conséquence sur les enfants du couple. Ils vont vivre pendant treize ans en Écosse, une vie de bohème » dit-elle. Mais elle présente, suite à un avortement, une symptomatologie dépressive, suivie de peu par son mari sur un mode mélancolique, ce qui décide le couple à rentrer en France, elle, recherchant ouvertement le retour auprès du pilier» maternel. Elle prend alors un poste dans une administration comme secrétaire, poste qu’elle continue d’occuper. Elle évoque une vie parfaite avec son mari, nullement assombrie par les infidélités multiples et les crises de jalousie fréquentes de son mari. Cet équilibre parfait » va cependant vaciller au décès de son mari, dans les suites d’un cancer. Elle va de nouveau connaître une phase de dépression, prise en charge par son médecin généraliste avec un traitement antidépresseur. Mais ce n’est pas le traitement qui va la sortir de sa dépression, sinon peut être en précipitant quelque peu les événements qui vont suivre. En effet, c’est la même année qu’arrive dans son administration, un jeune énarque d’une trentaine d’années elle a alors 49 ans qui va commencer à avoir de drôles d’intentions à son égard. Il était surnommé le beau gosse ». Il était entouré d’une cour de filles, il aurait pu avoir un mannequin du 16è arrondissement, alors pourquoi moi ? Il a commencé à jeter un regard incendiaire sur mes jambes puis sur mon ventre». Encore une fois, cette interrogation sur le Pourquoi moi?» n’était que pure rhétorique dans la dialectique de sa conviction délirante, radicalement opposée au Che vuoi?» de l’hystérique. Tout cela durera plusieurs années, avec de nombreux petits signes qui viendront étayer progressivement ses premières certitudes. Deux ans après son arrivée, un banal évènement va déclencher, chez elle, le coup de foudre. Il lui propose en effet de l’aider, la voyant encombrée de tout son courrier. Quelques temps après elle remarque qu’il reprend “ son jeu d’allumage avec ses regards langoureux et sensuels”. “Ça a commencé à m’exciter”, nous avoue-t-elle. En pleine phase d’espoir, de nouveaux signes viennent confirmer son intérêt pour elle, elle se jette alors à l’eau et lui envoie petits mots et mails d’abord anodins, puis déclarant de plus en plus sa flamme. Elle commence à avoir des remarques de sa hiérarchie. Notre hiérarchie est très importante, notre relation n’était pas tolérable » dit-elle. Elle s’interroge alors sur les pressions que son objet a du subir pour être forcé à se plaindre d’elle. Cela ne l’arrête pas beaucoup si bien qu’après un congé pendant lequel elle lui a adressé de nombreuses cartes postales évoquant leur “amour contrarié”, si nous pouvons le résumer ainsi, elle se voit convoquée par sa hiérarchie en présence du beau jeune homme. Il se plaint de son harcèlement, un des deux doit donc quitter le site où ils travaillent, ce sera elle. C’est à ce moment-là que je commence à la recevoir dans une phase de dépit, mais qui ne reste pas sans espoir. Il est mis en place un léger traitement et un suivi régulier qui va durer près de 7 ans, elle ne manquera aucun rendez-vous et pour cause. Après une première phase où elle évoque beaucoup sa relation contrariée, relation qu’elle compare sans cesse à celle qu’elle a connue avec son mari, elle prend un peu de distance sur sa situation, arrive à en rire, à se dire qu’elle a été idiote de tomber dans le panneau de ce séducteur. Mon attitude alors fut de soutenir sa parole par une écoute attentive de son histoire et de son délire, de se faire le secrétaire de l’aliéné»2 comme le souligne Lacan reprenant l’expression de Falret, mais également de l’aider à considérer son expérience comme commune et non exceptionnelle, notamment vis à vis de l’attitude de sa hiérarchie vécue de manière persécutive, manière de tempérer là aussi une jouissance insoutenable dont elle se sentait l’objet. Cette position, délicate à tenir, tentait d’assurer un apaisement tout en évitant de prendre une place de grand Autre, par un discours trop médical par exemple, qui serait devenue pour elle persécuteur. Cependant une relation transférentielle érotomaniaque s’est instaurée avec son thérapeute, qui s’est principalement caractérisée par deux choses certaines poses suggestives qu’elle adoptait lors des entretiens et la poignée de main à son départ où elle ne manquait pas de me caresser le creux de la main. Ce transfert fut inévitable, l’objet de l’érotomaniaque étant toujours l’homme d’un savoir, ma position de médecin ne pouvait que favoriser un tel transfert, et peut être sans y prendre garde avais je par quelque attitude bienveillante pu le favoriser autrement que par ma fonction. Un transfert érotomaniaque est chose assez banale dans la prise en charge au long cours des patients psychotiques, pour cette patiente, ce n’était que répétition de sa solution délirante. La reconnaissance de ce lien transférentiel ne s’est pas établie sans quelques inquiétudes, me traversait l’esprit ces descriptions clérambaldiennes d’érotomanes harcelantes ou meurtrières. Cela ne semblait cependant pas être son cas. Identifiant ce lien transférentiel, il s’agissait de le manier avec prudence. J’ai donc poursuivi en étant vigilant dans mes mots et mes gestes à ne pas laisser trop de prise à l’interprétation, à ne pas alimenter en signes sa pente érotomaniaque ; je savais cependant les mots de Clérambault rapportant les propos d’une érotomane Son regard et sa voix ont toujours démenti ce qu’il me disait »3. Quoi que je dise, elle pouvait l’interpréter dans un sens qui venait appuyer sa conviction. Comment dés lors maintenir ce transfert sur un mode platonique et ne pas favoriser le glissement vers une érotomanie mortifiante»4 dans laquelle elle pouvait s’engouffrer? J’ai longuement écouté ses plaintes autour de manifestations anxieuses ou somatiques multiples, de contrariétés au travail, de ses enfants et de sa difficulté à voir le bonheur des autres qu’elle sentait épanouis sexuellement, alors qu’elle ne trouvait rien de ce côté là. Il s’agissait bien pour elle de se faire l’objet de la jouissance de son médecin, en s’offrant elle, identifiée à ses maux. Ses mots sur ses maux lui apparaissaient comme ce qui était attendu d’elle par son médecin supposé jouisseur. J’ai donc tenu cette place pendant prés d’une année, constatant une certaine inertie dans son discours, puisqu’elle ne cherchait plus à repérer les coordonnées de son parcours, ni à s’interroger sur ses difficultés, mais simplement à se faire don à l’Autre. Il fut alors essentiel de ne pas être pris soi même dans une forme de jouissance névrotique. La demande, l’obsessionnel, on le sait, il n’attend que ça, il supplie qu’on lui demande dit Lacan{ref]Lacan, J. 2004. L’angoisse, 1962-1963, Seuil, Donc ne pas jouir de cette place où nous met le sujet, mais aussi assumer une certaine constance dans le lien transférentiel, ne pas vaciller et supporter les avatars de ce lien. Tout doucement, sur l’insistance de ses collègues et avec mon soutien discret dans ce sens, elle a commencé à se mettre en quête d’un nouveau compagnon. Sorties au dancing avec ses amies, annonce de rencontre passée dans une revue consacrée aux chasseurs et enfin inscription sur Meetic, qui lui a permis de rencontrer un homme avec qui elle entretient une relation depuis. C’est un Japonais » me dit-elle, ça va faire hurler ma mère!». Quelle jouissance se lisait sur son visage à ce moment où elle me l’annonça. Elle abandonna aussitôt ses petits signes à mon égard. Alors certes, c’est une relation un peu compliquée, mais qui semble cependant pleinement la satisfaire, un nouveau pilier » dit-elle encore. En effet, il apparait un peu bizarre, il est plus jeune qu’elle, a des TOC » plus qu’étranges, et a une passion pour les femmes mûres » , si bien qu’il a une autre relation avec une femme tout aussi mûre. Elle s’en accommode sans grande difficulté, en se voyant comme la femme des sens », la femme bohème », et l’autre, sa rivale, comme la femme de ménage », s’occupant des tâches ingrates. On voit ici la méconnaissance systématique de l’autre femme comme modèle ou rivale, bien repérée dans la clinique classique de l’érotomanie, comme absence de jalousie. Depuis lors, ses manifestations anxieuses ont disparu, de même que ses plaintes. Les entretiens se sont espacés, et son temps a été désormais presque totalement consacré à cette nouvelle passion. Plus signe de l’énarque, ni du thérapeute. Une évolution et un parcours thérapeutique que n’aurait pas reniés Esquirol, lui qui proposait comme seul remède à l’érotomanie, le mariage à son objet de fixation. Elle s’est, en effet, mariée au premier objet de son érotomanie. A sa disparition, elle trouve un nouvel objet avec cet énarque, mais là, son amour est contrarié. Alors au moyen d’une fixation transitoire sur son thérapeute, elle est parvenue à nouer une nouvelle relation, qui bien qu’un peu bancale, la soutient de nouveau. Cette solution érotomaniaque, solution autogène de la psychose, dont on observe ici la vertu stabilisatrice, invoquée pour parer à l’éminence d’un rapport mortifère, le clinicien doit pouvoir y trouver un modèle de sa visée de thérapeute, soit l’instauration d’une fonction de limite de la jouissance, comme l’a si bien souligné Francoise Gorog dans son article sur l’érotomanie5. C’est, entre autres, une des visées de la création en mai 2011, à son initiative, de l’Institut Hospitalier de Psychanalyse IHP à l’Hôpital Sainte Anne, que de poursuivre une recherche et un enseignement en psychanalyse en dialogue avec d’autres disciplines et articulés à la pratique clinique , l’IHP favorisant également l’accès à tous au traitement psychanalytique. Bibliographie [1]Rabinovitch, S. 2007. La folie du transfert, Eres, [2] Lacan, J. 1981.Les psychoses, 1955-1956, Seuil, [3] Lacan, J. 1981.Les psychoses, 1955-1956, Seuil, [4] Gatian de Clérambault, G. 1998, Œuvres psychiatriques, Frénésie. [5]Lacan J., 2001 Présentation des Mémoires d’un névropathe », 1966, Autres Écrits, Seuil, 213-217 [6] Lacan, J. 2004. L’angoisse, 1962-1963, Seuil, [7]Gorog, F. 1988. Histoire d’un concept l’érotomanie, Nervure-Journal de Psychiatrie4 Dr Luc Faucher Psychiatre et Psychanalyste Praticien Hospitalier à l’Institut Hospitalier de Psychanalyse Hôpital Sainte Anne, Paris

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c est quoi l amour en psychanalyse